85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

6371.“权杖必不离犹大”表权柄和掌控必不离开属天国度。这从“离”和“权杖”的含义，以及“犹大”的代表清楚可知：“离”是指离开；“权杖”是指权柄和掌控，尤指真理通过良善的权柄和掌控(参看4876e节)，因为权杖是王权和掌控的象征，而王权表示真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 4575, 6148节)；“犹大”是指属天国度(6363节)。由此明显可知，“权杖必不离犹大”表权柄和掌控必不离开属天国度。
　　从字义来看，本节经文的内容似乎是说，王国必不离开犹太人，直到主来。这也是事实，然而，这一历史事实和其它历史一样，含有一个内义。因为王国必不离开犹太人，直到主来，这完全是世俗的事；但当人将“权杖”理解为权柄和掌控，将“犹大”理解为属天国度时，属于内义的属灵内容就显而易见了。然而，当主到来时，权柄和掌控就会离开属天国度，这个观点是一个奥秘；若不通过启示，没有人能明白。这奥秘乃是这样：在主降世之前，世人和灵人当中有一个从耶和华或主经由属天国度，也就是经由属天国度的天使而来的流注。这就是那时他们权柄的源头。但当主降世，并由此使祂里面的人身变成神性时，祂就为自己取得属天国度的天使所掌握的东西，即权柄和掌控。因为从神流入并经过那天堂的东西直到那时一直是神性人身（Divine Human）。这流注也是当耶和华以这种方式显现时呈现祂自己的神性人（Divine Man）。但当主亲自将祂自己里面的人身变成神性时，这神性人身就结束了。由此可见，这奥秘是怎么回事。诚然，属天国度的天使仍行使很大的权柄和掌控，但仅在他们通过对主之爱而在主的神性人身的范围之内。关于这些问题，可参看前面的阐述和说明(参看1990, 2803, 3061, 4180, 4687, 5110, 6280节)。
　　

9315.“我的使者要走在你前面”表一种遵从主诫命的生活。这从“走在你面前”和“耶和华的使者”的含义清楚可知：“走在你面前”当论及主，即此处“耶和华的使者”时，是指教导信仰和生活的诫命，因而也指一种遵从这些诫命的生活，“走”和“寄居”都表示生活(参看1293, 3335, 4882, 5493, 5605, 8417, 8420, 8557, 8559节)；“耶和华的使者”是指主的神性人身，如前所述(9303, 9306节)。“使者”（angel，经上或译为天使），之所以表示主的神性人身，是因为在主降世之前显现的许多天使或使者就是一个人的形式，也就是一位天使或使者形式的耶和华自己。这一点从以下事实很明显地看出来，显现的天使或使者被称为“耶和华”，如那些亚伯拉罕显现的天使或使者被称为“耶和华”(创世记18:1, 13, 14, 17, 20, 26, 33)；向我们在士师记中所读到的基甸显现的使者也被称为“耶和华”(6:12, 14, 16, 22-24)；此外还有其它地方。人的形式了，或也可说一位天使或使者形式的耶和华自己就是主。
　　那时，祂的神性人身显为一位天使或使者；对此，主自己在约翰福音中说：
　　耶稣说，亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。(约翰福音8:56, 58)
　　同一福音书：
　　父啊，现在求你使我同你自己享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。(约翰福音17:5)
　　耶和华无法其它任何方式显现，这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来：
　　你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　同一福音书：
　　这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)
　　由此可见“永恒之主”是什么意思。
　　主之所以乐意出生为人，是为了祂能实实在在地披上人性，并使之变成神性，好拯救人类。因此，要知道，主就是耶和华自己，或一个人形式的父，主自己在约翰福音中所教导了这一点：
　　我与父为一。(约翰福音10:30)
　　同一福音书：
　　耶稣说，从今以后，你们认识并且已经看见父。人看见了我，就是看见了父。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 11)
　　又：
　　凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)
　　约翰福音中的这些话描述了这一伟大奥秘：
　　太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。祂太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-3, 14, 18)
　　“圣言”表示揭示给人类的神性真理；因为它若不通过作为一个人的耶和华，也就是通过一个人形式的耶和华，因而通过主，就无法被揭示出来，故经上说“太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神”。在教会，众所周知，“圣言”表示主，因为经上说得很明确：“圣言成了肉身，住在我们中间。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光”。神性真理若不通过一个人形式的耶和华，就无法被揭示给人类，经上也清楚说明了这一点，即：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”。
　　由此明显可知，永恒之主就是一个人形式的耶和华，或父；但在肉身上不是如此，因为一位天使没有这种肉身。由于耶和华或父愿意披上整个人身，好拯救人类，所以祂也取了肉身。这就是为何说“圣言就是神，圣言成了肉身”。路加福音：
　　你们看我的手，我的脚，是我自己；摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)
　　主以这些话教导，祂不再是一位天使形式的耶和华；祂是作为人的耶和华。这一点也是主的这些话所表示的：
　　我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:28)
　　主在世时，使祂的人身变成神性(参看1616, 1725, 1813, 1921, 2025, 2026, 2033, 2034, 2083, 2523, 2751, 2798, 3038, 3043, 3212, 3241, 3318e, 3637, 3737, 4065, 4180, 4211, 4237, 4286, 4585, 4687, 4692, 4724, 4738, 4766, 5005, 5045, 5078, 5110, 5256, 6373, 6700, 6716, 6849, 6864, 6872, 7014, 7211, 7499, 8547, 8864, 8865, 8878节)；祂抛弃了从母亲所获得的一切人身之物，直到最后祂不是马利亚的儿子(2159, 2649, 2776, 4963, 5157; 尤其3704, 4727, 9303, 9306节)；在所引用的章节(9194, 9199节)有关于这些事的说明。